Спасибо
большое, уважаемые друзья. Называю вас
друзьями, потому что мы за круглым
столом, вместе обсуждаем очень важную
для всех нас тему. Она важна не только
для верующих какой-либо одной конфессии,
но и для всего разноликого общества
нашей страны. В связи с этим позвольте
поделиться некоторыми своими соображениями.
Вы
знаете, что с началом перестройки, когда
все у нас в Советском Союзе произошли
изменения, это, конечно же, повлияло и
на ход истории наших религиозных
организаций. И если до развала СССР
существовала достаточно выстроенная
система, - Совет по делам религий, другие
институты, было единое образовательное
поле на всем пространстве СНГ, - то затем
в одночасье все это рухнуло. Добавилось
и то, что различные иностранные государства
использовали религию как некий инструмент
влияния на территории постсоветского
пространства. Под разными предлогами
некоторые политики и политические
группы зарубежных стран, «помогали»
этим новым государствам бывшего СССР
выстраивать свой суверенитет на основе,
якобы, разных религиозных воззрений. И
если в начале это казалось безобидным,
то потом оказалось, что эти иностранцы
не совсем друзья и между собой, и для
новой элиты, которая постепенно пришла
к власти в постсоветских государствах
и для простых верующих людей. Когда
радикальные группы пришли на территории
государств бывшего СССР, то они начали
враждовать, в первую очередь, с самим
исламом, с религиозными деятелями,
начали обвинять их в неверном толковании
ислама. Для них что неверующий-атеист,
что мусульманин, который не придерживается
их воззрений, были абсолютно одинаковы.
С этого времени как раз и начался очень
болезненный процесс дезинтеграции в
нашем духовном деле.
Вы
знаете, что у мусульман Советского Союза
было авторитетное учебное заведение
«Мир-Араб» в Бухаре, наши уважаемые
мусульманские лидеры обучались также
в Ташкенте. А в самой Российской Федерации
таких учебных заведений тогда еще не
было. К чести учебного заведения
«Мир-Араб» мы сегодня можем сказать,
что ни один его выпускник не стал
экстремистом, не перешел на сторону
радикалов. Это наглядно доказало,
состоятельность выстроенной там
классической системы исламского
образования, её выверенность, в том
числе, и в течении последних двадцати
лет.
В
России с приходом демократии начали
создаваться различные обучающие исламу
структуры, созданные, в том числе, при
помощи разных заинтересованных
нероссийских организаций. Напрямую
выделялись большие средства, по
специальной программе обучались наши
дети, для которых проводились т. н.
«летние лагеря». Выбирали детей с тем
уклоном, который был нужен зарубежным
спонсорам, происходил отбор для
дальнейшего их обучения за границей.
Они уезжали туда отнюдь не по направлению
официальных российских религиозных
структур, а самостоятельно. К сожалению,
их обучение не всегда проходило в
государственных учреждениях, а зачастую
в неких частных подпольных учебных
заведениях. И в итоге мы получили в
России, на нашей территории, очень много
разных убеждений относительно даже
одной конфессии. Наши ребята уезжали
за рубеж с искренним намерением обучаться
исламу, но в связи с тем, что в разных
странах своя точка зрения, свой подход,
особенные политические реалии и традиции,
по возвращении они начали доказывать
на Родине свою «правоту» единоверцам
в соответствии с полученными знаниями.
Какое направление в исламе более
«правильное» - вот это или вот то? Вся
эта зарубежная «разность» в подходах
к пониманию ислама, которая пришла в
Россию привела к борьбе и соперничеству.
И, конечно же, это отразилось на наших
верующих людях и стало очень большой
проблемой. Тогда мы явственно с горечью
осознали, что в России, оказывается, на
тот момент не существовало авторитетного
исламского учебного заведения.
И
тогда, в 90-х годах, мы открыли учебное
заведение, медресе им. Ризаэтдина
Фахретдина, которое затем стало Исламским
институтом. И сегодня в Уфе и Казани у
нас, слава Богу, есть мусульманские
вузы. Отрадно также, что и на нашем
Северном Кавказе на хорошем арабском
языке ведутся занятия и постепенно
выстраивается собственная российская
мусульманская образовательная
составляющая. Вы знаете, что есть
программа углубленного изучения ислама
в известных российских светских вузах.
Тем
не менее, всего этого явно недостаточно.
Ситуация оставляет желать лучшего, так
как в России необходимо исламское
учебное заведение хорошего международного
уровня. В этом плане, на мой взгляд,
заслуживает внимания предложение Романа
Силантьева о возможности привлечения
для обучения исламу мусульманских
ученых из Сирии с учетом того, что в этой
стране в какой-то мере сложился
положительный межконфессиональный
консенсус и есть определенное сходство
с российскими реалиями. Там, несмотря
на сложность нынешней ситуации, живут
порядка 10% христиан, сохраняются хорошие
отношения, мультикультурализм. Это один
аспект, которым я хотел с вами поделиться.
Другая
тема, которую сегодня озвучивал наш
модератор, заведующий отделом исламских
исследований Института стран СНГ Ильдар
Сафаргалеев, связана с возрождением
исламской духовной составляющей. В
российском исламе существует институт
духовных управлений, это как бы
административные органы, которые
взаимодействуют, с одной стороны, с
властью, а с другой - с религиозными
организациями. От того, насколько
правильно будет выстроено это
взаимодействие, тоже зависит многое.
Но
в этом контексте существует еще
неизученная в полной мере составляющая,
которая имеет отношение к Тасаввуфу
или суфизму. Суфизм, к сожалению, сегодня
не то, чтобы не изучен, он сегодня очень
многих людей пугает. Тот суфизм, который
был на Кавказе, когда мюриды под флагом
защиты веры вставали на борьбу с врагом,
вполне понятен. Так как, на мой взгляд,
в то время эта тема использовалась
именно для решения локальных,
территориальных политических задач.
Но и там, на Северном Кавказе, сегодня
есть разные направления, между которыми
тоже иногда возникают вопросы, и та
радикально настроенная часть, которая
хотела взорвать эту территорию, сегодня
очень старается перессорить между собой
разные суфийские направления.
Говоря
же о суфизме у татар и башкир, мы знаем,
что еще до того, как примерно 225 лет тому
назад Екатериной II было создано
Оренбургское Магометанское Духовное
Собрание (ОМДС), работу с мусульманами
вели именно суфийские деятели. Однако
тема эта очень малоизученна. В настоящее
время переводятся труды известных
суфиев прошлого, таких как имам Аль-Газали,
и это отрадно. Однако, на мой взгляд,
было бы неплохо почитать книги по этой
тематике наших татарских богословов и
поднять архивы с целью изучения опыта
отечественного прошлого в этом
направлении. Но нашим экспертам к
сожалению как-то лень, и не доходят до
всего руки. В то же время, иностранные
специалисты, молодые ребята из Германии,
Америки, Японии, в Казани читают наши
книги, пишут монографии про татарский
суфизм в России. И мне весьма интересно,
до чего же они про нас допишутся?